Home > 歷期視界 > 人類學視界第二十七期 2020.6
專題前言:原住民文化永續了沒,到底?
本期人類學視界是一個研究團隊中各成員研究成果的共同發表,文化永續是我們共同關心和努力的目標。教育學者Django Paris和H. Samy Alim(2014)站在追求教育正義(educational justice)的立場,提出文化永續教育(culturally sustaining pedagogy),以此超越之前的資產教育方法(asset pedagogy)和文化相關教育方法(culturally relevant pedagogy),企圖對於多元族群的發展有所助益。所謂「文化永續」,不只是從主流文化的價值觀點企圖拉近多元族群人們的成就落差(the achievement gap),而是重視多元族群文化中的語言、文學、文化實踐所具有豐富和創新的價值,甚至是看見其問題並且挑戰它使其得以持續,進而使得多元文化得以真正發展。Django Paris和Samy Alim兩位研究者以文化永續的概念,強調文化的動態(而非靜止)與複數性(而非單一),以及必須將年輕世代對於文化的認同和實踐納入思考。所謂文化的動態指的是任何一個文化實踐都必然包含傳統與演變的方式,文化是動態的、變遷的、並且同時承繼來自於過去的遺產以及對應當代社群生活的面向,文化必須存在於年輕世代的生活中且為他們所使用,才是真正的永續。
本期共有五篇專題研究文章,與一篇參與國際學術會議紀實文章。第一篇文章〈我們這一班:三個原住民研究生的教育成長歷程〉由吳天泰、陳雅玲合著,透過三位原住民研究生的生命故事,包含族群文化背景與自我認同的歷程、尋找將西方知識與傳統文化知識連結的路徑及雙文化學習與調適、以及對未來的想像,文章以過去、現在及未來的敘述軸線,架構出三位原住民族學生在高等教育體制下學習的自我成長,以及所面臨挑戰的故事,以呈現原住民族教育的現況,期盼對於從事原住民族教育的工作者有所啟發。第二篇是方鈞瑋的〈老物件的「超越」:記加拿大英屬哥倫比亞大學人類學博物館In a Different Light特展〉從北美洲西北海岸原住民物件的離散與返還連結到特展的策畫,策展人從當代原住民藝術家與知識擁有者的角度,強調物件在當代持續發揮作用,呈現出動態的文化發展軌跡。整體而言,這個展示呈現西北海岸原住民藝術家及其作品的豐富性與多樣性,展示空間也成為MOA及與其合作的原住民族共同想像、甚至是共同實踐博物館下一階段的任務與使命之實驗場域。
包惠玲的〈Pakingecen(遮護):當代土坂部落巫師的儀式實踐與部落認同〉闡述pulingau(巫師)在排灣族社會中作為橋樑、媒介、同時是祖先所遺傳訓示和規範的守護者,更是部落歷史、系譜知識的保存者,也是族人的醫護者、靈療師。並進一步探討當代土坂部落中,palisi(傳統宗教儀式)如何持續發揮其影響力,近日新型冠狀病毒肺炎疫情下,惠玲以首席女巫身分,召集巫師群共同循著傳統pakingecn(遮護)儀式守護部落。儀式的實踐揭櫫了部落的能動性、主體性及認同性,面對當代議題時,看見儀式的傳續力、作用力及必要性。陳怡方的〈山下的學校,山上的生活〉從一所太魯閣族的國小執行校園美感計畫的過程談起,教師藉由計畫結合學校的特色課程、並與部落工作室協作、在校園中傳遞文化美感。教育的核心價值是太魯閣族人的山林智慧;然而在教育現場帶孩子走回山林的同時,認同、選擇和嚮往在山林中生活的人們卻也焦慮可能會無法在山林中繼續生活下去。山林智慧以及太魯閣族人的生活方式,得以成為不同文化智慧的滋養來源,啟發所有尋求永續生活的人們。Nac Hijiyu的〈從自己的家鄉田野學習田野:以蒐集種子語料採集為例〉述說個人出生成長於太魯閣族的高山部落,也重回部落以展開尋根之路。媽媽是語言與文化集於一身的人,語言成為上天開啓Nac重建文化知識之門的一把鑰匙,文中呈現媽媽在蒐集種子過程的語料,期盼以此過程更認識自己、並能找到適合自己的方式逹到傳承文化的目標。
參與國際學術會議紀實文章〈AAA與我〉由吳天泰撰寫,描述在1988年與2019年間四度參與AAA會議的經驗,從第一次所感受到的感動與激勵、感覺人類學一點也不冷門,到作為一位成熟學者、提攜人類學後進的共同發表,並且看見人類學能貢獻於跨領域課程開發與原住民族教育政策的可能性。彷如昨日般歷歷在目的躍動心情,讓人真實的看見人類學家是個與社會脈動緊密相連、並得以常保青春的終身志業。